KIPPOUR

Bonnes fêtes de Kippour 5785

Dates de Yom Kippour

En cette année 5785, Yom Kippour commence vendredi 11 octobre au soir

 La date de Yom Kippour 2024 ou "Jour du grand Pardon" dans la religion juive, est fixée au 10e jour du mois de tishri dans le calendrier hébraïque, Le jeûne débute le vendredi 11 octobre 2024 à 18h50 (heure de Paris) et se termine le samedi 12 octobre 2024 à 19h54 (heure de Paris). Il démarre peu avant le coucher du soleil le premier jour et se clôture au coucher du soleil le jour suivant.

. En consultant les horaires du soleil selon les villes, il est possible de connaître l'horaire de Yom Kippour dans les différents lieux de France, puisque le soleil ne se couche pas exactement à la même heure partout. Le site ephemeride.com donne ainsi les horaires des couchers de soleil en fonction des villes de France.

Les offices de Kippour sont au nombre de cinq et un jeûne de 25 heures est observé par les pratiquants. Après avoir invoqué le pardon du Juge souverain, les "portes de la miséricorde" se referment à la tombée du jour (20h 30).

 Yom Kippour (le jour du grand pardon) a lieu chaque année le 10 du mois de Tichri dans le calendrier Hébreu. C'est le jour de la rédemption, du pardon et de l'indulgence. En effet, le mot yom signifie jour, et celui de kippour signifie expiation.

Yom kippour a lieu 10 jours après Roch Ha-chanah, ces 10 jours sont des jours de pénitence destinés à l'examen des fautes commises lors de l'année passée

. C'est la fête la plus observée par les Juifs, quel que soit leur niveau d'implication dans la religion juive, ou leur degré de croyance. En Israël, à cette occasion, les restaurants, lieux de divertissements, magasins, bureaux, usines et même radio et télévisions sont fermés pour plus de 24h.

Origine de Yom Kippour

Yom Kippour est une fête d'origine biblique, qui tire sa source du Pentateuque (les cinq premiers livres de la bible), et plus précisément du Lévithique. On l'y trouve désigné sous l'appelation Yom (ha-) Kippourim, " le jour des Pardons", et chabbat chabbaton, "chabbat des chabbat" ou "chabbat de repos solennel". La Bible commande au fidèle de "faire propritiation", c'est à dire reconnaître ses péchés, les confesser, puis faire expiation devant Dieu, et de "s'humilier", c'est à dire de jeûner. Les lois fondamentales relatives à Yom Kippour sont exposées dans le traité de la Michnah intitulé Yoma

 La célébration de Yom Kippour

Yom Kippour étant le "chabbat des chabbat", c'est un jour chômé consacré à la prière collective et au cours duquel les fidèles doivent faire techouvah (se repentir).

Le jeûne de Kippour

Celui ci débute la veille au soir du 10 du mois de Tichri et dure 25 heures. Il est obligatoire pour tous à partir de treize ans pour les hommes et douze ans pour les femmes, à condition que leur santé le leur permette. Ce jêune comporte un certain nombre d'obligations : abstention de nourriture et de boisson ; abstention de relations sexuelles ; interdiction de porter des chaussures de cuir ; interdiction d'user de cosmétiques et de lotions ; interdiction de se laver aucune partie du corps en dehors des yeux et des mains. Le jeûne s'achève à l'apparition des étoiles ou à la sonnerie du chofar (corne de bélier)

. La tenue de Yom Kippour

Le jour de Yom Kippour, rabbins et fidèles sont habillés de blanc, en particulier d'une tunique blanche (kittel), en signe de pureté et d'humilité

. Symbolique de Yom Kippour

Yom Kippour est l'occasion pour le fidèle de demander à Dieu le pardon pour les péchés commis contre lui. En revanche pour les fautes commises à l'égard de ses semblables, un pardon de la victime est indispensable avant tout pardon divin. De ce fait une coutume s'est instaurée de chercher, le soir de Yom Kippour la réconciliation avec toute personne que l'on aurait offensée. Ce jour est donc un jour ou chacun espère recevoir le pardon divin et la réconciliation avec, soi-même, les autres et le créateur.

Références

Ensemble de textes normatifs du judaïsme, constitutifs de la loi orale (halakha) élaboré entre le 1er et 3ème s.

Dictionnaire encyclopédique du judaïsme, ed. Cerf, Paris, 1993, p. 1212 à 1216

 Dictionnaire pratique et commenté du judaïsme, Etienne Gotschaux, ed. du Palio, octobre 2011, p. 564 et 565

 Le judaïsme, Sonia Brunetti Luzzati et Roberto Della Rocca, ed. Hazan, 2007, p. 256

__________________________________________________________________

Je me souviens ... Yom Kippour à Alger par le Professeur Albert Bensoussan  [LIRE]

____________________________________________________________________________________

 Les coutumes de Kippour à Alger par Caroline Elishéva Rebouh Ben Abbou [LIRE]

_____________________________________________________________________________________

Kippour à Alger, souvenirs d'enfance par Caroline Elishéva REBOUH  [LIRE]

_________________________________________________________________________________________

YOM KIPPOUR    par Caroline Elishéva REBOUH

"Le dixième jour du septième mois sera pour vous une convocation sainte….."

Dix. Ce nombre est un indice de pureté. De recherche de pureté : l'homme essaie de se dépasser lui-même pour arriver à sublimer la sainteté qui réside dans le chiffre 7 pour arriver, pierre après pierre à édifier une pureté sans tâche et sans défaut.

Nous connaissons l'arbre de vie avec ses dix sefirot. Des inférieures aux supérieures. La sphère inférieure située le plus bas représente la partie inférieure du corps humain ce qui fait allusion à la domination que l'homme doit exercer sur ses instincts et, d'ailleurs, nous y reviendrons comme cela sera démontré plus bas.

Ainsi que le demande la Torah ce jour est sacré et c'est le jour par excellence où le Peuple se retrouve et dirige ses pensées vers le Créateur de l' Univers, vers Celui qui connaît tout de l' existence de la créature humaine et vers Lequel l'être devra adresser ses confessions et ses prières pour implorer le pardon divin pour des fautes commises avec ou sans intention.

La Torah stipule que ce jour, le dixième du septième mois, l'homme en âge adulte doit se mortifier en cinq points bien particulier qui sont : ne pas absorber ni nourriture ni boisson, ne se réjouir d'aucune manière : ni en se lavant (même à l'eau froide) et pas plus que le bout des doigts dans tous les cas, ni en usant de parfums – sauf pour respirer des parfums et se "renforcer" et/ou faire des bénédictions supplémentaires, ni en se frictionnant (huiles, huiles essentielles, parfums ou eau de Cologne, extraits divers….),  ni en se chaussant de chaussures de cuir, et, enfin, en évitant les relations intimes entre époux  ou considérés comme tels.  C'est ainsi que l'homme, en domptant ses instincts s'élève vers les sphères supérieures de la Sainteté et de la Pureté non seulement avec ses prières ni seulement en s'abstenant de boire et de manger mais aussi en élevant son corps  vers     le monde dans lequel tout est pureté !

Contrevenir à l'une quelconque de ces abstinences – sauf pour raison médicale ou considérée comme telle – est très grave.

Pour l'abstinence de nourriture et de boisson, en cas de maladie telle que le diabète, le cœur ou autre (demander au médecin si possible quelqu'un de craignant D) s'il n'y a pas de danger ou de contre-indication au jeûne  et comment s'y prendre en général et que D préserve en cas de malaise et/ou de danger.        

Au temps où le Temple existait, pour Kippour le Cohen Gadol et lui seul, entrait dans le Saint des Saints pour implorer du Saint Béni soit-IL le pardon des fautes du Peuple. Un cordon écarlate était attaché sur une colonne et, après les supplications du Cohen Gadol; et, après que le bouc émissaire, chargé des péchés d'Israël soit précipité des collines du désert de Judée, et que l'autre bouc soit sacrifié, le cordon d'écarlate devenait blanc comme neige signifiant que D avait pardonné.

Certaines personnes prennent – à leur seule initiative – et pour accumuler des mérites, soit de rester debout pendant 25 h en signe de contrition, soit de faire un Taânit dibour ou jeûne de la parole (ceci se traduit par une abstinence totale de propos profanes : l'on peut prier à haute voix, faire une berakha ou répondre amen ou même chanter ou psalmodier des piyoutim, des textes sacrés à l'exclusion de toute parole inutile).  Certains autres étudient des mishnayoth ou des tehilim.

Le jeûne de Kippour commence peu avant le coucher du soleil, précédé par la "séôuda mafséketh" dernier repas consommé avant le jeûne. C'est une mitsva de manger avant de jeûner.

Avant la séôuda mafséketh, certains vont s'immerger au bain rituel de manière à se purifier avant ce jeûne d'une importance considérable. On habitue progressivement les jeunes enfants à jeûner en ne leur donnant rien à grignoter entre les repas – légers – prévus à leur effet. Il est bon de consommer des pâtes/couscous/riz pour avoir moins faim pendant le jeûne. De même qu'il est préférable de ne pas consommer de poissons ou de mets salés, trop relevés ou trop sucrés pour éviter d'avoir trop soif.

L'office de Kippour commence par la récitation à trois reprises du célèbre "KOL NIDRE"   ou annulation publique  des vœux.

Pendant la nuit de Kippour, certains étudient le traité de Mishna Yoma sur Kippour.

Ordinairement nous prions trois fois par jour, pour shabbat, rosh hodesh et fêtes nous prions quatre offices et, pour Yom Kippour il y a cinq offices la néîla étant le dernier office environ 40 minutes avant le coucher du soleil. Cet office se nomme ainsi car il se tenait au moment où on fermait les portes du Temple, sensiblement où l'on procédait à la clôture du service du culte (SEDER 'HAÂVODA).

Après la fin des selihoth de Néîla, l'officiant fera retentir le shofar puis, on enchaînera sur l'office d'arvith (office du soir) du nouveau jour qui commence. Après arvith, on procèdera à la bénédiction de la lune (birkat 'Halévana). En effet, aux mois de Tishré et de Av on ne récite pas la birkat ou kidoush 'halévana avant que ne soit passés les jeûnes de Kippour ou de 9 beav.

MINHA DE KIPPOUR : La lecture de la Torah permet de répéter les relations interdites et c'est la raison pour laquelle les hommes appelés à la Torah ne sont que des hommes "pieux".  De même pour la 'haftara de Jonas.

A la fin de Kippour on se souhaite "GMAR HATIMA TOVA" : Que tout se termine par une bonne signature ou un bon décret.

Caroline Elishéva REBOUH

- Le taânith dibour se pratique beaucoup surtout pendant la période des "shovavim" ou de la parashat shemoth à la parashat mishpatim.

 - De 9 à  11 ans. En essayant de faire jeûner totalement les enfants de plus de 12 ans s'ils y arrivent.

 - Généralement, pour annuler des vœux prononcés   par un homme il faut que cette personne aille demander à un minimum de trois hommes et/ou de rabbanim pour annuler un vœu. Un mari ou un père de famille peut annuler à n'importe quel moment et dès qu'il en a connaissance un vœu prononcé par ses enfants mineurs ou par sa fille vivant encore sous le toit paternel et/ou de l'épouse. Cependant, il peut arriver que l'on ait prononcé une parole qui aura pu être interprétée comme un vœu et la finalité du Kol Nidré est d'annuler aussi ce genre de vœu.

 - Shaharith, Minha et Arvith (matin, après-midi et soir.

 - A ces trois offices s'ajoute le moussaf ou "supplément".

 - Avant le coucher du soleil (le texte de la 'halakha spécifie bien – de manière très poétique d'ailleurs – lorsque le soleil touche la cime des arbres ???? ???? ???? ???????.

- On lit les sélihoth 5 fois au cours de Yom Kippour après chaque âmida.

- La birkat 'halévana ou kidoiush 'halevana ou bénédiction de la nouvelle lune se dit entre le 7 et le 15 du mois lunaire (selon la cabale) d'après le Rambam, dès que l'on peut voir la lune –non voilée bien sûr.